BackgroundThe COVID-19 pandemic has created ethical challenges for intensive care unit (ICU) professionals, potentially causing moral distress. This study explored the levels and causes of moral distress and the ethical climate in Dutch ICUs during COVID-19.MethodsAn extended version of the Measurement of Moral Distress for Healthcare Professionals (MMD-HP) and Ethical Decision Making Climate Questionnaire (EDMCQ) were online distributed among all 84 ICUs. Moral distress scores in nurses and intensivists were compared with the historical control group one year before COVID-19. ResultsThree (...) hundred forty-five nurses (70.7%), 40 intensivists (8.2%), and 103 supporting staff (21.1%) completed the survey. Moral distress levels were higher for nurses than supporting staff. Moral distress levels in intensivists did not differ significantly from those of nurses and supporting staff. “Inadequate emotional support for patients and their families” was the highest-ranked cause of moral distress for all groups of professionals. Of all factors, all professions rated the ethical climate most positively regarding the culture of mutual respect, ethical awareness and support. “Culture of not avoiding end-of-life-decisions” and “Self-reflective and empowering leadership” received the lowest mean scores. Moral distress scores during COVID-19 were significantly lower for ICU nurses (p < 0.001) and intensivists (p < 0.05) compared to one year prior.ConclusionLevels and causes of moral distress vary between ICU professionals and differ from the historical control group. Targeted interventions that address moral distress during a crisis are desirable to improve the mental health and retention of ICU professionals and the quality of patient care. (shrink)

Do the nonverbal signals used to make social judgements differ depending on the type of judgement being made and what other nonverbal signals are visible? Experiment 1 investigated how nonverbal signals across three channels (face: angry/fearful, posture: expanded/contracted, lean: forward/backward), when viewed together, were used for judgements of emotion, threat, and status. Experiment 2 replicated Experiment 1 and explored how use of the body channels differed in making social judgements when the face channel was obscured. Both experiments found facial anger (...) linked to high anger, threat, and status ratings; facial fear was linked to low ratings. Expanded body posture increased threat and status judgements, while backward lean decreased anger and threat. With the face channel blocked (Experiment 2B), the influence of body posture increased across emotion, threat, and status judgements, while body lean was more consistent. Findings demonstrate that despite the face’s importance across types of social judgements, the body channels differentially contribute to judgements of emotion, threat and status. Further, they are differentially affected by the absence of facial information. How much face and body-related channels are used in social judgements is moderated by the type of judgement being made and the availability of other (particularly facial) channel information. (shrink)

Die Welt ist voller Leid. Gott ist entweder unfähig, es zu verhindern – dann ist Er nicht allmächtig –, oder Er will es nicht verhindern – dann ist Er nicht vollkommen gut. Seit Generationen wird dies als das schlagendste Argument gegen den Glauben angesehen, daß ein allmächtiges und allgütiges Wesen existiert. Natürlich haben Theisten sich die größte Mühe gegeben, eine angemessene Erwiderung vorzubringen. ... Selbst wenn nur ein einziges Individuum unnötigerweise für einen kurzen Moment eine leichte Unannehmlichkeit zu ertragen hätte, (...) wäre das Problem logisch ebenso real – obwohl es nicht so schmerzhaft wäre oder möglicherweise sogar unbemerkt bliebe. (shrink)

BackgroundRadiotherapy is an essential component of cancer treatment, yet many countries do not have adequate capacity to serve all patients who would benefit from it. Allocation systems are needed to guide patient prioritization for radiotherapy in resource-limited contexts. These systems should be informed by allocation principles deemed relevant to stakeholders. This study explores the ethical dilemmas and views of decision-makers engaged in real-world prioritization of scarce radiotherapy resources at a cancer center in Rwanda in order to identify relevant principles.MethodsSemi-structured interviews (...) were conducted with a purposive sample of 22 oncology clinicians, program leaders, and clinical advisors. Interviews explored the factors considered by decision-makers when prioritizing patients for radiotherapy. The framework method of thematic analysis was used to characterize these factors. Bioethical analysis was then applied to determine their underlying normative principles.ResultsParticipants considered both clinical and non-clinical factors relevant to patient prioritization for radiotherapy. They widely agreed that disease curability should be the primary overarching driver of prioritization, with the goal of saving the most lives. However, they described tension between curability and competing factors including age, palliative benefit, and waiting time. They were divided about the role that non-clinical factors such as social value should play, and agreed that poverty should not be a barrier.ConclusionsMultiple competing principles create tension with the agreed upon overarching goal of maximizing lives saved, including another utilitarian approach of maximizing life-years saved as well as non-utilitarian principles, such as egalitarianism, prioritarianism, and deontology. Clinical guidelines for patient prioritization for radiotherapy can combine multiple principles into a single allocation system to a significant extent. However, conflicting views about the role that social factors should play, and the dynamic nature of resource availability, highlight the need for ongoing work to evaluate and refine priority setting systems based on stakeholder views. (shrink)

Concordance of the poetic works of Giorgos Seferis which presents all the principal “words” of the texts in an alphabetical list, stating how often each word occurs, giving a precise location and a relevant piece of text for each occurrence. We found ca. 9500 different Greek words in 39000 different occurrences, so our concordance has 50.000 lines of text. The technical procedure required four main steps: text entry and tagging, production of the concordance, correction of the contexts, formatting for print.

Die Welt ist voller Leid. Gott ist entweder unfähig, es zu verhindern – dann ist Er nicht allmächtig –, oder Er will es nicht verhindern – dann ist Er nicht vollkommen gut. Seit Generationen wird dies als das schlagendste Argument gegen den Glauben angesehen, daß ein allmächtiges und allgütiges Wesen existiert. Natürlich haben Theisten sich die größte Mühe gegeben, eine angemessene Erwiderung vorzubringen. ... Selbst wenn nur ein einziges Individuum unnötigerweise für einen kurzen Moment eine leichte Unannehmlichkeit zu ertragen hätte, (...) wäre das Problem logisch ebenso real – obwohl es nicht so schmerzhaft wäre oder möglicherweise sogar unbemerkt bliebe. (shrink)

Includes Spanish version of Vita Secundi (Life of Secundus of Athens) by Vincent of Beauvais, and the Spanish version (Castellana) by Walter Burley (Gualterus Burlaeus) with the Latin version in his "Tractatus de vita et moribus philosophorum et de quibusdam dictis eorum" from his ms. in the "Biblioteca Nacional de Madrid Vit. 18-7 (Olim T. 9), fols. 50r-51v"--See page 33.

La philosophie de la religion n'est pas une discipline parmi d'autres. Sa courte histoire d'à peine trois siècles témoigne des états de la raison moderne et plus généralement de la modernité elle-même, si celle-ci peut se définir par les relations de la pensée à ses enracinements religieux, par les rapports de la raison à la croyance et à l'institution religieuse. Produit des Lumières, mais tout autant première réaction inquiète, romantique ou rétrograde, au projet d'une émancipation radicale par rapport au religieux (...) dont les Lumières semblaient l'achèvement, la philosophie de la religion a représenté le lieu essentiel où la raison moderne est venue se réfléchir, réfléchir son histoire et son opération, ce que la pensée occidentale avait fait de son lien à la religion, ce qu'elle allait ou devait en faire. C'est dire que sa démarche ne procédait pas simplement d'une curiosité intellectuelle à l'égard d'un objet parmi d'autres, fût-il l'objet "suprême" : son enjeu était rien moins que la nature de la modernité elle-même. Elle y traduisait les exigences de la raison occidentale, peut-être son besoin ; elle décidait d'une solution qui lui donne une assise ; elle en montrait le visage, dans ses dimensions épistémologiques, métaphysiques, morales, politiques. Cet enracinement dans les besoins de l'époque, les intérêts premiers de la raison, dans la nécessité aussi d'interpréter ce qui arrive à la modernité occidentale dans son rapport à la religion, continue d'en légitimer, aujourd'hui plus que jamais, l'exercice : c'est sa raison d'être. Or le noeud de cette intrigue, le centre polémique de ces rapports entre raison et religions que veut clarifier et traiter la philosophie de la religion, c'est la question de la vérité. Comme si son exercice était en définitive le prolongement technique et surtout le renouvellement de la question qu'un procurateur romain posait à un individu qui se proclamait lui-même la vérité : "Qu'est-ce que la vérité?" Cette question interroge la religion en deux sens : elle interroge pour savoir si la religion est vraie mais aussi pour savoir ce qu'est le vrai selon elle qui en fait également sa valeur suprême. Mais ce faisant, c'est bien la raison philosophique qui se pose à elle-même cette question : Qu'est-ce que la vérité pour toi, c'est-à-dire pour nous? Pour se poser une telle question, et la poser de manière si décisive à la religion, il faut qu'elle ait gardé un peu de son intérêt. Or cette question nous intéresse-t-elle encore? Dans notre modernité tardive que certains nomment postmoderne, tenons-nous encore à la vérité? C'est cette question qui est au centre de la philosophie de la religion. (shrink)

The current study investigates whether self-talk phrases can influence behavior in Ultimatum Games. In our three self-talk treatments, participants were instructed to tell themselves (i) to keep their own interests in mind, (ii) to also think of the other person, or (iii) to take some time to contemplate their decision. We investigate how such so-called experimenter-determined strategic self-talk phrases affect behavior and emotions in comparison to a control treatment without instructed self-talk. The results demonstrate that other-focused self-talk can nudge proposers (...) towards fair behavior, as offers were higher in this group than in the other conditions. For responders, self-talk tended to increase acceptance rates of unfair offers as compared to the condition without self-talk. This effect is significant for both other-focused and contemplation-inducing self-talk but not for self-focused self-talk. In the self-focused condition, responders were most dissatisfied with unfair offers. These findings suggest that use of self-talk can increase acceptance rates in responders, and that focusing on personal interests can undermine this effect as it negatively impacts the responders’ emotional experience. In sum, our study shows that strategic self-talk interventions can be used to affect behavior in bargaining situations. (shrink)

Depue & Collins's (D&C's) work relies on extrapolation from data obtained through studies in experimental animals, and needs support from studies of the role of dopamine (DA) neurotransmission in human behaviour. Here we review evidence from two sources: (1) studies of patients with Parkinson's disease and (2) positron emission tomography (PET) studies of DA neurotransmission, which we believe lend support to Depue & Collins's theory, and which can potentially form the basis for a true neurochemistry of personality.

" Façonner le monde atome par atome " : tel est l'objectif incroyablement ambitieux affiché par les promoteurs américains de la " National Nanoinitiative ", lancée en 1999. Un projet global de " convergence des sciences ", visant à " initier une nouvelle Renaissance, incorporant une conception holiste de la technologie fondée sur [..] une analyse causale du monde physique, unifiée depuis l'échelle nano jusqu'à l'échelle planétaire. " Ce projet démiurgique est aujourd'hui au coeur de ce qu'on appelle la " (...) technoscience ", étendard pour certains, repoussoir pour d'autres. En précisant dans ce livre la signification de ce concept, pour sortir enfin du sempiternel conflit entre technophiles et technophobes, son auteur propose d'abord une sorte d'archéologie du terme " technoscience ". Loin d'être un simple renversement de hiérarchie entre science et technique, il s'agit d'un changement de régime de la connaissance scientifique, ayant désormais intégré la logique entrepreneuriale du monde des affaires et mobilisant des moyens considérables. Surtout, Bernadette Bensaude-Vincent montre que le brouillage de la frontière entre science et technique n'est que la manifestation d'un tremblement plus général, marqué par l'effacement progressif des distinctions traditionnelles : nature/artifice, inerte/vivant, matière/esprit, homme/machine, etc. Alors que nos sociétés sont silencieusement reconfigurées par les nanotechnologies, Internet, le génie génétique ou les OGM, ce livre montre l'importance de faire enfin pleinement entrer les questions de choix technologiques et scientifiques dans la sphère du politique et dans l'arène publique. Car la technoscience est un processus historique qui engage la nature en la refaçonnant et qui implique la société dans son ensemble. (shrink)

Qu'y a-t-il de commun entre un manuscrit medieval, Les Menines de Velazquez, le Cameraman de Buster Keaton et On connait la chanson d'Alain Resnais? Reponse : la presence d'images inattendues, " enchassees ", telles une porte ouverte au fond de la piece dans le tableau du maitre espagnol, la queue d'un faisan pris au piege debordant largement du cadre d'une enluminure du XIVe siecle, la presence incongrue d'un navire de guerre dans les rues de New York chez Buster Keaton, des (...) meduses mobiles en surimpression a la fin du film de Resnais. Dispositifs et procedes aujourd'hui banalises au cinema et en video, les " images dans l'image " susceptibles, depuis des siecles, aussi bien d'intriguer que de passer presque inapercues aupres du spectateur, sont loin d'etre innocentes. Sous l'oeil attentif de Vincent Amiel, ces " images-secondes " inserees dans une image-englobante, injustement delaissees parfois par les estheticiens du cinema, acquierent un veritable statut theorique qui n'est pas celui d'une simple mise en abyme figee. Les images enchassees demandent a etre vues et pensees au moment ou elles deviennent images, dans l'instant de leur naissance, comme des figures cachees mais dynamiques qui, comme le souligne Amiel, " s'affirment comme monde et comme representation ". (shrink)

This article identifies two mistakes commonly made about the concept of punishment. First, confusion exists about when an analysis of punishment counts as retributive, and when as justificatorily n...

" La formule cartésienne causa sive ratio scande l'histoire de la causalité, entre le privilège suarézien de la cause efficiente et l'invention leibnizienne du principe de raison suffisante. Elle traverse un siècle exactement, des Disputationes metaphysicae de Suarez (1597) aux 24 thèses métaphysiques de Leibniz (1697). La métaphysique s'y constitue en époque de la causalité. Qu'ils la soutiennent ou qu'ils la récusent, les philosophes du XVIIe siècle ont en commun de discuter la thèse qui confère l'intelligibilité à la relation causale (...) ; elle prend la forme exemplaire de l'équivalence cartésienne de la cause et de la raison. Mais la façon dont la relation causale gagne l'intelligibilité demeure à son tour inintelligible, puisqu'elle renvoie à la toute-puissance incompréhensible de celui qui l'exerce, y compris peut-être envers lui-même : sui causa. C'est là précisément la thèse que les post-cartésiens ne cesseront de lire comme un problème et de récuser : Spinoza, en posant que l'ordre et la connexion des idées sont les mêmes que l'ordre et la connexion des choses ; Malebranche, en faisant de la cause occasionnelle une raison inefficace et en concentrant en Dieu toute l'efficace ; Leibniz, en employant le principe de raison suffisante, qui rationalise l'existence en la soustrayant à l'emprise de l'efficience. Loin de la produire, la causalité se voit alors soumise, sous diverses modalités, à l'intelligibilité. Aussi le principe de raison suffisante signe-t-il ce que nous appelons la fin de la cause - par excellence la fin de l'efficience -, qui n'est pas la fin de la question du fondement, mais le déplacement de sa réponse vers plus fondateur que la cause : la raison. Ainsi se trouve accomplie l'essence du fondement à l'époque moderne de l'histoire de la métaphysique. " V. C. (shrink)

Acteur majeur de la philosophie morale anglo-saxonne du second vingtième siècle, Richard Mervyn Hare n’avait encore jamais été traduit en français. C’est désormais chose faite grâce au travail de Malik Bozzo-Rey, Jean-Pierre Cléro et Claire Wrobel. Leur choix s’est judicieusement porté sur Moral Thinking : Its Levels, Method, and Point, ouvrage paru en 1981 et qui constitue sans doute la meilleure porte d’entrée à l’ambitieuse philosophie morale de Hare. Il s’agit en effet du pre...

Nous partageons, au sujet de la nature du temps, l’intuition fondamentale selon laquelle le futur est ouvert tandis que le passé est fermé. Par exemple, alors que nous pensons pouvoir influencer le cours du futur, nous savons qu’aucune de nos actions ne peut influencer le cours du passé. Cependant, bien que cette intuition soit largement partagée, identifier la nature de l’asymétrie qu’elle reflète n’est pas chose aisée. Dans cet article, j’explore différentes manières de caractériser l’asymétrie entre le ‘futur ouvert’ et (...) le ‘passé fermé’ dans le but de rendre justice à notre intuition. En particulier, je discute la question de savoir si cette asymétrie doit être caractérisée de façon sémantique, épistémique, métaphysique ou ontologique. Je conclus que, bien que plusieurs de ces caractérisations contribuent à une compréhension globale du phénomène, une caractérisation ontologique de l’asymétrie doit être préférée, car elle s’avère supérieure en termes de pouvoir explicatif, d’intelligibilité, ainsi que dans sa capacité à inclure différents sens que l’on peut prêter au concept d’ouverture. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:AQUINAS AND HEIDEGGER: THE QUESTION OF BIDLOSOPHICAL THEOLOGY VINCENT GUAGLIARDO, O.P. Dominican School of Philosophy and Theology Graduate Theological Union Berkeley, Oalifornia I N IDS BOOK, Hediegger and Aquinas: An Essay on Overcoming Metaphysics, John D. Caputo recommends a " deconstruction" of Aquinas' philosophical theology in order to let.the true ·element orf his thought, mysticism, come to the fore. Caputo argues persuasively that Aquinas' thought, expressed ·as.it is (...) in the garh of metaphysics, cannot escape Heidegger':s critique of met:aiphysfos as "onto-theo-logioal ". Aquinas, no more thoo.any other thinker of the West, has succeeded mavoiding this iorgorttenness. Those Thomi:sts who have tried to argue that Aquinas.is an exception rto this critique, Caputo oontends, have not succeeded in presenting their case. The verdict o.f Heidegger stainds. The on:ly reoourrse left is thart of deconstruction, which Capurto presents ais gaining mther than losing the true Aquinas precisely because deconstruction.allows us to move from the said (the metaphysical dimension) fo rbhe uil!said (the mystical dimension) of Aquinas' thought. The uns1aiid is the kernel, the center a;ro:und which whatever Aquinas says moves. It is the true dimension which his thinking il'eally seeks: union with God, in wh~ch both the union and God 1are themselves rineff1a;ble.1 There is, however,.a disturbing problem which I find wti:th Capui;o's conclusion. This problem does not have to do with his oonte!lltion that the true kernel of St. Thomas' thought!is mysticail. Ra.ther, the problem concerns what is being disen1 See John D. Caputo, Heidegger and Aquinas: An }j}ssay on Overcoming Metaphysics (N.Y.: Fordham University Press, 1982), pp. 211 & 247-8. 407 408 VINCENT GUAGLIARDO; O.P. gaged and put out of play tin the deconstrrucrb.ion, namely: philosophical thoology.2 What are the iimplicatfons of such a movie? Are they desirable for theology? Ought we and oan we, 1a;s Caputo suggests, disengage,and leave behind St. Thomas' philosophical theology because metaphysical without there being any true loss? Might we be facing a;n impoverishment of another kind: in a moI"e " radical " seeking of the dii.vine might we not be losing something m'a foI"getfulness of ourselves as,.after 1 all, omy human? ls not this something precisely the,realm of the humanitas of the homo huma,nus, which Heidegger 's thinking seeks Ito point out and draw us closer to, where humanitas refers to our necessary trelation to Heing, from whlch relation we as humans cannot detach ourselves so long as we are " auf die Erde "? 3 The ~oblematic In beginning our inquiry I would like to distinguish three different regions of human engagement in which the over1appii.ng of one onto the other ii.s not.always easy to discern: philosophy, phl1osopihioal theology and mysticism.. I want to say "iphilosophical theology " and not simply " theology " because I think that it ii.s not possible to thoologize without 1 at the same time also philosophiizing. I 1think St. Tihomas thought this as well. 'l\hat is why his theology was always philosophioa ;l, 1in dialogue wiith :the philosophers: Aristotle, the Platonists, Ma~monides and the Ail1abs. In saying this, however, I do not mean to,say that philosophy 1and theology 1 are 1 the same. Now the altemativce which Caputo would ha,ve us embrace, because presumably not onto-theo-logioal, is that of a "reli2 See Caputo, op. cit., 11 & 283. a" Die Wahrheit des Seins denken, heisst zugleich die humaniitas des homo humanus denken " (" Brief iiber den Humanismus," in W egmarken (Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1978), p. 349). This Latin expression is a.lso used by St. Thomas in De ente et essentia, III, to designate the formal principle (rationality) by which. the whole (an individual human being) becomes a whole. Also see In Met., VII, Leet. 5, nn. 1378-1380. THE QUESTION OF PHILOSOPHICAL THEOLOGY 409 giious 1alerthi0Jogy" of mysticism.4 One is.then led to ask whether and if,so, how, the same person could ibe hoth a philosopher and 1a mystic, i.e. both!a thinker and a person of [aith. Do they remain " existentially " opposed,,as... (shrink)

" Où placez-vous l'esprit? " demandons-nous aux philosophes qui nous parlent du mental. Or il y a deux réponses qui s'offrent à nous dedans, selon les héritiers mentalistes de Descartes, de Locke, de Hume et de Maine de Biran, héritiers parmi lesquels on peut compter les phénoménologues et les cognitivistes ; dehors, selon les philosophes de l'esprit objectif et de l'usage public des signes, comme l'ont soutenu par exemple Peirce et Wittgenstein. Mon propos dans ce livre est double. Il est (...) d'abord de soutenir la thèse de l'extériorité de l'esprit : l'esprit doit être placé dehors, dans les échanges entre les personnes, plutôt que dedans, dans un flux interne de représentations. Il est ensuite d'apprécier la différence entre ces deux réponses du point de vue des sciences morales, ou " sciences de l'esprit ". Cela permet de considérer dans des termes nouveaux la controverse sur les sciences humaines qui n'a pas cessé pendant tout ce siècle : herméneutique contre positivisme, philosophie du sujet contre structuralisme, individualisme méthodologique contre holisme du mental. (shrink)

Lauréat du Grand Prix de Philosophie de l'Académie française, Vincent Descombes est aujourd'hui Directeur d'études à l'EHESS et membre du Centre de recherches politiques Raymond Aron. Il est l'un des rares philosophes français à s'inscrire dans le courant de la philosophie analytique, mouvement qui place la question du langage au centre de sa réflexion. Que savoir? Comment dire? Telles sont les questions que n'aura de cesse de poser le philosophe analytique. Ces entretiens avec Philippe de Lara, maître de conférences (...) à l'université Panthéon Assas, permettront aux non-spécialistes de découvrir l'essentiel de sa pensée. Vincent Descombes revient sur son parcours aux côtés de Paul Ricoeur, sa rencontre intellectuelle avec Russell, et dégage sa méthode conceptuelle, avant d'exposer et d'approfondir les questions qu'il aborde dans ses oeuvres, celle de l'identité, les rapports entre politique et langage... (shrink)

L'identité, dans les acceptions que ce terme revêt aujourd'hui, est une véritable énigme lexicale : elle désigne tout autant l'objet de contrôles sécuritaires policiers, un retour à la religion de ses parents, que, dans un guide touristique, la spécificité en voie de disparition d'un quartier. Reprenons. «Qui suis-je?», «Qui sommes-nous?», ce sont là ce qu'on appelle précisément des «questions d'identité». Nous comprenons spontanément de quoi il retourne parce que nous disposons d'un modèle : connaître l'identité de quelqu'un, c'est savoir comment (...) il s'appelle. Toutefois, lorsque la question de l'identité est posée à la première personne, mon intention n'est pas d'apprendre quels sont mes nom, prénoms et qualité, comme si je devais passer un «contrôle d'identité». Que signifie le mot dès lors qu'il est utilisé avec le possessif («mon identité», «notre identité») et qu'il ne désigne pas l'énoncé d'un état civil? Jadis le mot voulait dire exclusivement qu'il n'y a qu'une seule et même chose là où on aurait pu penser qu'il y en avait deux. Or, depuis quelques dizaines d'années, le mot a revêtu une signification autre, à savoir qu'il y a une chose ou un être qui possèdent la vertu d'être singulièrement eux-mêmes. Ainsi, que des guerres puissent éclater pour des questions qui ne relèvent pas strictement des intérêts matériels bien compris des antagonistes, nul ne saurait s'en étonner, sinon ceux qui nourrissent une conception utilitariste étriquée de l'être humain. En revanche, pourquoi est-ce le mot «identité» qui se trouve désormais chargé de signifier l'enjeu et l'objet de tels conflits? Tel est donc le point précis soulevé par Vincent Descombes : dans tout cela, que vient faire le mot «identit黠? Et que reste-t-il du concept d'identité? (shrink)

« L’invocation henryenne de la « structure monadique de l’être » ne doit pas prêter à confusion. En particulier, on ne saurait assimiler les individualités pathétiques aux monades leibniziennes, qui « n’ont point de fenêtres, par lesquelles quelque chose y puisse entrer ou sortir » : la « monadologie » de Michel Henry ne consiste point en une juxtaposition d’idéalités repliées sur elles-mêmes et coordonnées du dehors par une harmonie préétablie […] ». Ces lignes d’Olivier Tinland nous donnent...

La 4e de couverture indique : "Michel Henry - bien que considéré comme un penseur de la "vie" et des "vivants" - n'a cessé de méditer le fameux memento mori, marque insigne de la destinée de la philosophie. Comme philosophe de la subjectivité, il a identifié la vie à "ce qui ne peut pas mourir", rompant ainsi avec ce qu'il y avait de moribond dans l'onto-thanatologie heideggérienne d'Être et Temps. Cet ouvrage élucide et interprète ces rapports entre la vie et (...) la mort, l'être et le temps. Mais il pose une question de fond : en pensant la vie comme auto-révélation et auto-affection, Michel Henry n'aurait-il pas, de façon idéaliste, esquivé le phénomène incontestable et brutal de la mort, voire barré, par principe, une humaine intelligibilité de ce dernier? En interrogeant l'élaboration henryenne des tensions conceptuelles entre une sotériologie rigoureusement philosophique et les paradoxes de l'eschatologie religieuse, le livre montre les enjeux mais aussi les faiblesses - ou les oublis - de la phénoménologie henryenne quand elle doit bien faire face à la mort.". (shrink)

L’enseignant de philosophie n’est pas seulement un professeur faisant cours, mais aussi un évaluateur – deux rôles distincts. En particulier, il convient de ne pas confondre correction d’une copie et jugement d’un élève. La question se pose d’une façon plus vive avec les copies atypiques. J’examine trois sortes d’atypicité selon que sont malmenées les règles méthodologiques générales, que sont défendues des thèses répréhensibles, ou qu’une attitude provocatrice est manifeste. Au-delà des recommandations pédagogiques, il s’agit de s’interroger sur les exigences du (...) métier de professeur de philosophie. (shrink)

Entrepreneurship education with a focus on sustainable development primarily teaches students to develop a profit‐driven mentality. As sustainable development is a value‐oriented and normative concept, the role of individual ethical norms and val‐ ues in entrepreneurial processes has been receiving increased attention. Therefore, this study addresses the role of moral competence in the process of idea generation for sustainable development. A mixed method design was developed in which would‐ be entrepreneurs were subjected to a questionnaire (n = 398) and to (...) real‐life deci‐ sion‐making processes in a case assignment (n = 96). The results provide stepping stones for implementing (moral) competencies in entrepreneurship education as a possible avenue to move away from a sole focus on a profit‐driven mentality. (shrink)

Le voyageur marocain Ibn Battuta, né en 1304, a consigné dans sa relation de voyage, connue sous le nom de Rihla, de nombreux éléments sur Constantinople. Le caractère tardif de l’auteur, vivant à une époque où Byzance est censée décliner, a longtemps conduit à négliger son apport. En outre, des invraisemblances chronologiques et les préjugés d’un musulman face à une ville chrétienne ont parfois laissé penser que cette description ne reposait pas sur un séjour réel. Or la confrontation du texte (...) avec les sources byzantines permet d’accréditer plusieurs détails fournis par le voyageur sur la topographie et la vie quotidienne. Bien plus, l’insertion de certaines notations concrètes dans des passages crédibles fait d’Ibn Battuta une source nouvelle précieuse sur certains points. Il apparaît donc que le voyageur s’est effectivement rendu à Constantinople. Il n’en reste pas moins que son regard est marqué par la culture d’un savant musulman. Il importe donc de déceler ce que sa vision doit au jugement porté sur une religion du Livre et à la tradition de la géographie arabe, prolixe sur le monde byzantin. On aboutit finalement à l’idée que la description de Constantinople par Ibn Battuta relève d’un genre double, de deux veines davantage juxtaposées que mêlées: d’une part, un témoignage rapportant des éléments objectifs, et, d’autre part, un regard subjectif imposant une grille de lecture de ces éléments. (shrink)

La théologie balthasarienne de l'auto-révélation divine se fonde sur le témoignage de Dieu dans l'histoire , sans se détacher d'une métaphysiquede l'être reçue sous l'aspect du transcendantal «Beau» que manifeste toute figure du monde. La métaphysique balthasarienne se déploie ainsi selon un axe original. Elle rompt d'une part, avec les formes de pensée dites «onto-théologiques», et d'autre part, avec une apologétique des signes. Plus qu'une métaphysique, nous sommes en présence d'une onto-phénoménologie dont les implications trinitaires et christologiques offrent des développements (...) à première vue inattendus, manifestant cependant la cohérence et la spécificité de la distribution trilogique de la grande oeuvre balthasarienne . Le centre que constitue la dramatique trinitaire est quant à lui tributaire d'une source philosophique qui n'est pas sans parenté avec la philosophie de la Révélation de F.W.J. Schelling, òu domine le thème de Dieu «Seigneur de l'Être» et de «mise en réserve» de la Gloire. Cette ultime prérogative de la liberté divine ne s'éclaire que dans le domaine de la christologie de l'obéissance et de la kénose. C'est précisément cette dimension qui fait l'objet de nos analyses. (shrink)

Balthasar a acquis la réputation d'un théologien de la Beauté du divin. C'est en phénoménologue qu'il conçoit l'expérience esthétique : comment réussit-il à en faire le fondement d'une théologie esthétique ? « Dieu par lui-rnême a pris une figure » : telle est l'expression centrale de cette esthétique. Elle est influencée au plan théologique par la conception de la Révélation chez Karl Barth : le croire est corrélatif au voir ; et d'autre part au plan philosophique, par le concept de (...) phénomène chez Martin Heidegger : le phénomène est ce qui se montre soi-même par soi-même. L'Écriture est traitée comme une figure, une image phénoménale, dont la médiation se poursuit dans l'Église pour désigner et attester la figure singulière de révélation qu'est le Christ. La difficulté de l'entreprise est de mettre en œuvre une médiation qui n'aboutisse pas à identifier figure du monde et figure de révélation, mais qui n'empêche pas non plus la manifestation de l'être divin en son apparaître sensible, car le mystère de la beauté consiste dans une telle donation de soi-même. Sur ce terrain, Balthasar prend congé d'Augustin et entre en débat avec Karl Rahner. Mais, dans la chair du Christ, Dieu se dévoile en se voilant suprêmement. La figure accède à sa vérité au prix d'une auto-dissimulation. La chair du Christ doit-elle parvenir à ce degré d'idéalité, finalement se « déhistoriser », pour laisser transparaître la vérité de l'Être qui s'offre en elle à notre perception sensible ? C'est la limite paradoxale d'une esthétique fondamentale qui paraît plus propre à inspirer une attitude confessante qu'à se définir conceptuellement.Balthasar acquired the reputation of a theologian of divine Beauty. It was as a phenomenologist that he conceived the aesthetic experience : how did he succeed in founding an aesthetic theology ? « God, of his own doing, took a countenance » : such is the main expression of this aesthetic. It is influenced on a theological level by the conception of Karl Barth’s Revelation : Believing is correlative to seeing ; and on the philosophical level, by the concept of phenomenon with Martin Heiddegger : the phenomenon is that which shows itself by itself. Writing is treated as a figure, a phenomenal image, of which the mediation is continued in the Church to designate and attest the unique figure of revelation, which is Christ. The problem with the undertaking is to put into effect a mediation that does not conclude in identifying the figure of the world and the figure of revelation. It does not prohibit the manifestation of the divine being in its sensitive apparition, for the mystery of beauty consists in the giving of oneself. In this light, Balthasar leaves Augustine and enters into discussion with Karl Rahner. In the flesh of Christ, however, God unveils himself by completely hiding himself. The figure approaches its truth at the price of a self-concealment. Must the flesh of Christ come to such a degree of idealization, finally to de-historicize itself, in order to allow the truth of Being to shine through, a truth that offers itself through that flesh to our sensitive perception ? This is the paradoxical limit of a fundamental aesthetic that seems to be more proper to inspire a confessing attitude than to define itself conceptually. (shrink)